Il “non fare riserve di se stessi” richiede quel fondamentale monastico che è l’obbedienza, l’unico che, per quanto ci contesti in profondità, e forse proprio grazie a questo, ci consente anche di liberarci dal soggettivismo e dalla tirannia del nostro psichismo, e di operare una conversione, un cambiamento appunto, radicale.

Ognuno si interroghi sullo stile di vita, sulle spese, sul rapporto con il denaro, sul possesso e sull’uso di mezzi di comunicazione, per vedere se questo risponde a una misura monastica comunitaria o se non corrisponde neppure a quello che la Regola chiama “stile di vita semplice e povera di ogni cristiano”

La struttura della nostra vita monastica ci spinge a una radicalità di condivisione del tempo e dello spazio, delle attività e degli oggetti: orari comuni, preghiere in comune, pasti in comune, ritmi giornalieri comuni a tutti. E poi, i compiti e i lavori comunitari, le attività della comunità al cui servizio ci si pone

Il tempo sospeso che viviamo è una novità e rischia di farci scivolare nel lasciarci vivere, nel lasciarci andare all’inerzia, alla pigrizia, al perdere tempo. Ma non si può lavorare solo obbedendo alle pressioni esterne. Lavorare è essenziale per la formazione di un’umanità degna di questo nome.

Nel Nuovo Testamento “riconciliazione” è quello scambio verso il basso che comporta una perdita, una rinuncia. Una libera e voluta rinuncia. Come quella di Cristo sulla croce. Non a caso dice ancora la nostra Regola: “Ama [i tuoi fratelli, le tue sorelle] allo stesso modo con cui Cristo ti ha amato fino alla fine” (RBo 2)

Il dono della vocazione, una volta accolto, viene scelto e di esso diveniamo responsabili: scelta e responsabilità fanno parte della nostra risposta alla vocazione, alla parola del Signore e coinvolgono anche una facoltà che spesso dimentichiamo: la volontà.